The theses published here and bearing my name are the outcome of a collective process and, in themselves, just a beginning.(1). (Deutsche Version unten [German version below])
In the face of the deep crises of capitalism, with all the safety valves unscrewed so that each crisis is merely an intensification of the previous one; with crises increasingly affecting the everyday lives and living conditions making planning more precarious for an increasing number of women left alone with a double burden to carry, I sent out a call to the Marxists among the feminists whom I had known from the movement of the 1970s, from meetings, trips, visiting professorships, to jointly deliberate the situation. To our minds, it was high time also for the Marxist-Feminist forces to meet on the global level, just as capitalism and the crises it produced had become global; in short, it was time for a Marxist-Feminist International.
Within only one week, forty women from all parts of the world responded to my first circular letter, with thirty-four offering contributions to the congress envisaged. This first congress took place in Berlin from March 22nd to 25th, 2015, with more than 500 women from twenty countries taking part.(2) To have this International not as a singular event but, at the same time, to anchor it for the future, I wrote twelve theses for the concluding plenary which I had distilled as a consensus from the thirty-four speeches. In doing so, I had been able to make use of the host’s privilege of already knowing the speeches beforehand. In a process of discussion at the Berlin plenary, in which the voices of many women were heard, modifications, improvements and expansions were demanded the summary of which I noted down and included in a new version of the original theses. There was no dissent at all on the question whether this congress should be continued. The follow-up congress took place in Vienna in 2016, with, again, more than 500 women from thirty countries taking part. Also, the theses had to be elaborated on and improved in a further discussion. Merely the name, if they were a Marxist-Feminist manifesto, or just my theses, was left undecided. They could not be published, but were distributed, translated and used by individual women’s groups. This was the main point, after all.
At the Vienna Conference the theses were again discussed and modified in the plenary, but again we failed in publishing our arguments in such a way that they could be carried on, at least for the time being, like good concepts. This is now being done with the version based on the discussion in Vienna and expanded by a 13th thesis that resulted from the discussion preliminary to the third conference that took place in Lund / Sweden from October 5th to 7th, 2018. Let’s consider the theses as building stones for what we have already reached, as foundations, as voices for our “manifesto” as Marxist feminists. They are a travel baggage, always put up for discussion in the big forums and each time in a different company, useful and there to be used. Many suggestions made in the Vienna Conference (on reproductive technologies, on inclusion of indigenous cultures, on ableism) are still waiting for being integrated. The theses are a working tool and an insurance at the same time of what we are and where we want to go to, while both the path and the goal are open for joint discussion and thus for change.
Please feel invited to send your feedback and comments on the theses to Heidi ambrosch [a] transform-network.net, who will kindly pass them on to those responsible respectively.
13 Theses of Marxism-Feminism
I Marxism-Feminism are two sides of one coin, as Helen Colley emphasises, but it must be added that this coin itself requires transformation. Feminist Marxism holds firmly on to Marx’s legacy, and thus to the significance of the analysis of work in the form of wage labour and as the driving force of the workers’ movement (as Gayatri Spivak insists). However, in the attempt to move the remaining female activities likewise into the centre of the analysis, MF shifts the question of the domestic and non-domestic activities from the paralyzing attempts to think them either completely as one or, vice versa, as completely apart (dual economy debate, domestic labour debate), into the fundamental challenge of occupying and transforming the concept of relations of production for feminist questions.
II Thereby two productions are assumed (as Marx and Engels had already done), that of life and that of the means of life. The two are then related to each other, so that it is possible to examine individual practices and how they interact. This opens up an enormous field of research, in which specific modes of domination may be investigated and possibilities of transformation can be sought in different historically and culturally specific ways.
III It is clear that gender relations are relations of production, not an addition to them. All practices, norms, values, authorities, institutions, language, culture, etc., are coded in gender relations. This assumption makes feminist Marxist research as prolific as it is necessary. The contemporaneity and connectedness within global relations, and the simultaneous heterogeneity of historically concrete kinds of women’s oppression require international activists bring together their knowledge and experiences.
IV Marxism is not useful for capitalist society and its academic disciplines that legitimize domination. Since Marxism-Feminism assumes (like Marx, Luxemburg, Gramsci, Brecht et al.) that humans make their own history (themselves)-or, where they are prevented from doing so, self-empowerment must be gained-, it is unsuitable for a structure of top-down commands. This makes available research such as memory work as well as the historical-critical treatment of oneself in the collective, thus also self-criticism as a force of production.
V That all members of society must participate in relations of domination in order to act necessitates concrete study of those knots of domination that paralyze or shackle the desire for change in capitalist patriarchy. Feminists have the advantage here of having fewer of the privileges that come with participating in power, they therefore have less to lose, as well as more experience in viewing the world from below.
VI All members of capitalist society suffer the damage sustained in these relations of domination/subjection; and to that extent, no one is close to living in a liberated society. In our present, there are historically sedimented forms of domination and violence, which can’t be reduced to one continuous path of development or a central contradiction. The savage forms of violence (against women), of brutalization, readiness for war, etc. (on which Zillah Eisenstein focused) are to be grasped as the historically disparate horrors stemming from old relations. For Marxist feminists, these violent relations have to be a fundamental theoretical and practical part of their struggle for liberation, and the struggle for the attainment of the status of subjects over and against male-human underdevelopment.
But violence is not just an expression of traditional and outdated relations, but also of relations produced at present. That is why a specific understanding of critique and analysis is needed which avoids essentialisms.–The most brutal forms of violence have returned as horrors from relations we thought of as overcome and which are products of present relations at the same time.
VII Marxism-Feminism takes a position on the primacy of the labour movement as a historical subject and agent of transformation. Bringing feminism into Marxism, and thereby changing the latter as well as the former, makes a critical view of traditional Marxism indispensable, which refers solely to the labour movement. Marxism is Marx’s critique of political economy + labour movement–hat makes its incomparable strength. It also makes its limitations visible. The fate of the working class also shows its inability to recognize and to further develop questions that transcend the historical horizon of class struggles. This traditional Marxism is neither receptive for the new feminist questions nor for those of ecology, therefore we must keep working on it (as Rosa Luxemburg clearly pointed out). The wealth of the various movements as well as the still unused wealth in Marx’s cultural heritage require continued working into the present. This is a challenge for all Marxist feminists, there’s a consensus in nearly all contributions.
VIII The controversy over race, class, and sex/gender (intersectionality) should be taken further. The connection between class and sex in all societies seized by capitalism is to be investigated in detail; what appears as “race question” is to be answered concretely for each society and culture separately and to be related to the two other kinds of oppression (as Ann Ferguson and Gayatri Spivak emphasize). Nonlinear thinking is necessary.
IX In the upheavals since the crisis of Fordism, manifest in the series of crises of the rapidly globalized economy and driving people into more and more precarious conditions, women are among those that lose out, just as other marginalised practices and groups.
X The dismantling of the Western welfare state in a globalized economy leaves the care for life to women in unpaid domestic work or in low-paid wage work, something that can be experienced in the global care-chain. We can conceive of this as “care crisis”, as a necessary consequence of a capitalist society, which in the shift of its economic centre to services gets into a profit squeeze, while it seizes on ever more barbaric forms of handling the crises through unequal creation of value levels (as Tove Soiland suggests).
XI Common to us all is to move life into the centre of our struggles (among others Montserrat Galcerán, Lise List) and thus the struggles for collectively self-determined time. We can also follow the suggestion to analyse the crises around life as the consequence of unequal time logics within hierarchically organized areas (Frigga Haug). As a politics Haug suggests the four-in-one perspective, i.e. to let policy-making be led by the disposition of time, thereby not to adapt the areas to each other, but to free them from hierarchy through generalization. Only when all are active in all areas a liberated society shall be possible.
XII Our struggles are directed against domination and radically democratic–this requires also politics from below. Our resistance is situated culturally and temporally in different ways. But we are in union with Marx, “to overthrow all relations in which man is a debased, enslaved, forsaken, despicable being”. To organize a Marxist-Feminist Congress, and to reflect our modes of cooperation and conflict within it, is a means to translate our resistance into the development of a continuous Marxist-Feminist movement.
XIII Marxist feminists do no longer remain in the position the labour movement ascribed to them, by virtue of division of labour, as women embodying peace and being made responsible for keeping it, while men continue waging wars. We refuse being reduced to this politics but want to bear responsibility for the whole. In the current global situation, characterised by crises and wars, we consider feminist power as indispensable. We bear responsibility and have powerful possibilities.
- ↩ This report was published in Argument 323, Krise des Politischen I, Issue 3, 2017
- ↩ Cf. the book Wege des Marxismus-Feminismus, published as Argument 314, which documents most of the speeches.
Dreizehn Thesen des Marxismus Feminismus
1.
Marxismus und Feminismus sind zwei Seiten einer Medaille (wie Helen Colley einschärft), aber diese Medaille gehört selbst umgeformt. Feministischer Marxismus hält am Marxschen Erbe und damit an der Bedeutung der Analyse von Arbeit in Form der Lohnarbeit und damit als Antriebskraft der Arbeiterbewegung fest (wie Gayatri Spivak insistiert). Aber in der Bestrebung, die übrigen weiblichen Tätigkeiten ebenso ins Zentrum der Analyse zu rücken, geht Marxismus-Feminismus über die lähmenden Versuche hinaus, häusliche und außerhäusliche Tätigkeiten entweder gänzlich in eins zu setzen oder sie umgekehrt ganz auseinander zu denken (dual economy debate, domestic labour debate), und stellt sich der grundsätzlichen Herausforderung, den Begriff der Produktionsverhältnisse für feministische Fragen zu besetzen und weiterzuentwickeln.
2.
Dabei wird (wie schon bei Marx und Engels) von zwei Produktionen ausgegangen–der des Lebens und der der Lebensmittel. Im Zusammendenken der beiden wird es möglich, konkrete Praxen und ihr Zusammenwirken zu untersuchen. Dies öffnet ein riesiges Forschungsfeld, in dem nach den je historisch und kulturell verschiedenen Ausprägungen von Herrschaft und deren Veränderungsmöglichkeiten gesucht werden muss.
3.
Es leuchtet ein, dass Geschlechterverhältnisse Produktionsverhältnisse sind und nicht zusätzlich hinzukommen. Alle Praxen, Normen, Werte, Autoritäten, Institutionen, Sprache, Kultur usw. sind in Geschlechterverhältnissen kodiert. Diese Annahme macht feministisch-marxistische Forschung so fruchtbar wie notwendig. Die Gleichzeitigkeit und Verbundenheit innerhalb globaler Verhältnisse bei Unterschiedenheit in den historisch konkreten Unterdrückungen von Frauen macht das Zusammentragen von Erfahrungswissen internationaler Aktivistinnen notwendig.
4.
Marxismus ist für die kapitalistische Gesellschaft und ihre herrschaftslegitimierenden wissenschaftlichen Disziplinen nicht nützlich. Weil feministischer Marxismus (wie Marx, aber auch vor allem Luxemburg, Gramsci, Brecht u.a.) davon ausgeht, dass die Menschen ihre Geschichte selber machen bzw., wo sie daran gehindert werden, Selbstermächtigung zu suchen, ist Marxismus-Feminismus untauglich für autoritäres Handeln von oben. Dies setzt Forschungen wie die zur Erinnerungsarbeit frei, ebenso eröffnet es einen historisch-kritischen Umgang mit sich selbst als Teil eines Kollektivs, ist also auch eine Form der Selbstkritik als Produktivkraft,
5.
Da alle Gesellschaftsmitglieder in ihrem Handeln an Herrschaftsverhältnissen teilhaben, ist eine konkrete Erforschung der Herrschaftsknoten nötig, die im kapitalistischen Patriarchat den Wunsch zur Veränderung lähmen oder gar ganz fesseln können. Feministinnen haben hier den Vorteil, kaum Privilegien zu haben, die mit dem Zugang zu Macht einhergehen. Sie haben deshalb weniger zu verlieren und mehr Erfahrung, die Welt von unten zu sehen.
6.
Alle Mitglieder der kapitalistischen Gesellschaft sind durch diese Herrschafts- und Unterwerfungsverhältnisse zugerichtet; insofern sind sie noch weit entfernt davon, in einer befreiten Gesellschaft zu leben. Es gibt historisch tradierte Formen von Herrschaft und Gewalt, die sich nicht kontinuierlich oder durch einen Hauptwiderspruch in die Gegenwart fortsetzen. Die brutalen Formen von Gewalt (gegen Frauen), von Verrohung, Kriegsbereitschaft usw. (worauf Zillah Eisenstein abzielte) sind als ungleichzeitige Schrecken alter Verhältnisse zu fassen. Aber Gewalt ist nicht nur Ausdruck tradierter, sondern auch gegenwärtig hergestellter Verhältnisse. Dafür braucht es ein spezifisches Verständnis von Kritik und Analyse, das Essenzialismen vermeidet. Für marxistische Feministinnen sind diese Gewaltverhältnisse als elementarer Bestandteil ihres Befreiungskampfes theoretisch und praktisch einzuholen: für sich selbst, um ihren Subjektstatus zu erringen, sowie ihr Aufbegehren gegen männlich-menschliche Unterentwicklung.
7.
Marxismus-Feminismus nimmt Stellung zum Primat von Arbeiterbewegung als historischem Subjekt und Trägerin von Transformation. Den Feminismus in den Marxismus hineinzutragen und dabei beide zu verändern, macht eine kritische Sicht auf den traditionellen Marxismus, der sich allein auf die Arbeiterbewegung bezieht, unabdingbar. Marxismus ist Marxsche Kritik der politischen Ökonomie plus Arbeiterbewegung–das macht seine unvergleichliche Kraft aus. Es macht zugleich seine Grenze sichtbar. Das Schicksal der Arbeiterklasse zeigt auch ihre Unfähigkeit, Fragen, die den historischen Horizont der Klassenkämpfe überschreiten, zu erkennen und weiterzuentwickeln. Für die neuen feministischen Fragen, ebenso wie für Fragen der Ökologie, ist dieser traditionelle Marxismus nicht aufnahmefähig. Er muss weiterentwickelt werden (wie Rosa Luxemburg hervorgehoben hat). Die Fülle der vielfältigen sozialen Bewegungen sowie auch der noch ungenutzte Reichtum von Marx’ kulturellem Erbe verlangen eine kontinuierliche weitere Auseinandersetzung. Hier sind alle marxistischen Feministinnen gefragt.
8.
Die Debatte um den Zusammenhang von Race, Klasse und Geschlecht (Intersektionalität) sollte vorangetrieben werden. Der Zusammenhang von Klasse und Geschlecht ist in allen kapitalistisch verfassten Gesellschaften weiter konkret zu erforschen; was als »race question« auftritt, ist je nach Gesellschaft und Kultur konkret zu beantworten und auf die beiden anderen Unterdrückungsarten zu beziehen (was Ann Ferguson und Gayatri Spivak hervorheben). Nichtlineares Denken ist gefragt.
9.
In den Umbrüchen, die der Krise des Fordismus folgten und sich in der globalisierten Ökonomie von Krise zu Krise zeigen, welche die Menschen in immer prekärere Verhältnisse treiben, gehören Frauen ebenso wie marginalisierte Praxen und Gruppen zu den Verliererinnen.
10.
Der Abbau des westlichen Wohlfahrtsstaats in einer globalisierten Ökonomie überlässt die Sorge um das Leben Frauen in unbezahlter häuslicher Arbeit oder in gering bezahlter Lohnarbeit, global erfahrbar im global care-chain. Wir können dies als Care-Krise fassen, als notwendige Folge einer kapitalistischen Gesellschaft, die in der Verschiebung ihres ökonomischen Zentrums auf Dienstleistungen in eine Profitklemme gerät und zu immer barbarischeren Formen der Austragung der Krisen um ungleiche Wertschöpfungsniveaus greift (wie Tove Soiland vorschlägt).
11.
Uns ist gemeinsam, das Leben ins Zentrum unserer Kämpfe zu rücken (u.a. Montserrat Galcerán, Lise List) und damit die Kämpfe um gemeinsam selbstbestimmte Zeit zu führen. Wir können auch dem Vorschlag nachgehen, die Krisen um das Leben als Folge ungleicher Zeitlogiken innerhalb hierarchisierter Bereiche zu analysieren (Frigga Haug). Als Politik schlägt Haug die Vier-in-einem-Perspektive vor, das heißt, Politik um die Verfügung über Zeit zu fuhren, und dabei die Bereiche nicht einander anzugleichen, sondern sie durch Verallgemeinerung zu enthierarchisieren. Erst wenn alle in allen Bereichen tätig sind, ist eine befreite Gesellschaft möglich.
12.
Unsere Kämpfe sind gegen Herrschaft gerichtet und radikal demokratisch–dies braucht auch Politik von unten. Unser Widerstand ist kulturell und zeitlich unterschiedlich situiert. Aber uns eint mit Marx, »alle Verhältnisse umzuwerfen, in denen der Mensch ein erniedrigtes, ein geknechtetes, ein verlassenes, ein verächtliches Wesen ist«. Einen marxistisch-feministischen Kongress zu organisieren und darin unterschiedliche Umgänge mit Kooperation und Konflikt zu finden, ist ein Mittel unserer Aufgabe, unseren Widerstand in eine beständige marxistisch-feministische Bewegung zu übersetzen.
13.
Marxistische Feministinnen bleiben nicht länger in der Position, die den Frauen in der Arbeiterbewegung arbeitsteilig zugewiesen war, nämlich den Frieden zu verkörpern und dafür einzustehen, während Männer die Kriege machen. Wir lassen uns auf diese Politik nicht zurückstauchen, sondern wollen die Gesamtverantwortung mit übernehmen. Wir halten die feministische Kraft in der gegenwärtigen Weltlage voll Krisen und Krieg für unentbehrlich. Sie hat Verantwortung und starke Möglichkeiten.
Kollektiver Prozess
Die hier gedruckten 13 Thesen zu Marxismus-Feminismus hat Frigga Haug formuliert, sie sind aber »Dokument eines kollektiven Prozesses und selbst nur ein Anfang«, schreibt sie in einer Erläuterung zur Erstveröffentlichung in der aktuellen Ausgabe der Zeitschrift »Das Argument«. Begonnen hat dieser Prozess bereits vor drei Jahren, ein Aufruf von Haug an »Feministinnen, die ich aus der Bewegung der 1970er Jahre aus Veranstaltungen, Reisen, Gastprofessuren kannte«, führte zu einem ersten großen Kongress im Frühjahr 2015 in Berlin. Hier entstand eine erste Version der Thesen, diese wurden später »in einem vielstimmigen Diskussionsprozess« weiterentwickelt. 2016 fand ein zweiter Kongress statt, diesmal in Wien. Auch dort wurden die Thesen weiterdiskutiert. Im Oktober 2018 fand im schwedischen Lund die dritte Konferenz der »marxistisch-feministischen Internationalen« statt.